作者：陳俊欽
情緒障礙的問題在台灣被炒熱後，自殺的新聞反而多起來。不管是資優生、警員、青年才俊，一個接一個，走向自我毀滅之路。在這篇文章裡，我們將打破所有疆界，以社會系統觀來對「憂鬱與自殺」議題，進行一個歷時性多元呈現。
心靈世界的相對性
在愛因斯坦後，物理學界終於揚棄古典運動學的伽利略運動系絕對性，轉而投向高度不確定性的相對性。海森堡測不準原理證明了：觀察者無法精確掌握物體的動量與位置。這等於斷絕了自中古世紀經院哲學以來，嘗試利用理性辯證出上帝的可能性。意義有二：第一、從理性無法達到絕對的真善美；第二、理性與真相可以有無窮數量，而上帝超越其上。換言之，基於理性推導而出的演化論，明顯與舊約聖經牴觸。但是，由於上帝是至善且至能者，所以，祂不必遵守任何邏輯的律法，人類更不需要設法將聖經與科學送作堆。
這重大變革，對於人類的啟示有幾個：
1. 真相是「被創造」的，而不是「被發現」的。
2. 這世界永遠存在多重劇本的解讀法
3. 宗教與心理治療永遠的脫鉤
透過相對論，人類發現「時間、空間」等基本架構，會隨著物體移動而改變；透過德不羅依的物質波，驗證了所謂的物質，可以同時是波，也可以是物質。換句話：要透過任何的觀察與分析，來找到所謂的真相，根本是一件不可能的事情。真相永遠跟隨著觀察者所用的工具與詮釋方法而改變。落實在心理治療界上，等同徹底瓦解了「把事情弄清楚，個案的病情才會好」這句話。首先、事情是弄不清楚的，就如十個精神分析學家，可以分析出十套版本，但是每套都是真的；其次，事情弄清楚，不必然帶來病情的改善；第三、所謂改善，也是不可能的，因為沒有方法可以確定何謂「善」，既然連治療者都不知道什麼樣的生活比較「好」時，那治療也是不可能的。
第二部分，「世界永遠存在著多重劇本」，則為心理治療開啟了一扇大門，直通後現代心理治療之路──我們不再設想一個「絕對的好」，然後企圖把個案開導到那個「好」，相對的，我們應該與個案溝通，「創造」出一個屬於它的「好」。
在放棄科學主義之後，治療者不再敢以一種宗教式的口吻，宣稱什麼樣子才叫做正確。所謂正確，是包留給宗教家的。佛教相信我執是痛苦的根源，相信阿賴椰識執持所有能動之因，企圖打破虛相，領悟到萬物流變，而本質未定。基督教相信耶穌，認為透過委託人，把所有疑惑轉移到這個宣稱是神之子的人。人類只要繼續堅信，神之子將保守一切價值，而世間的種種悲喜，則交由神之子來扛。但是心理治療者不再擔任這角色。心理治療者承認自己非神非聖，所以，也無義務或可能來追求所謂的完善，從後現代主義起，心理治療者開始致力於「相對性的真實」與「相對性的意義」的創造。
相對性逐漸成為主流
物理學界在二十世紀下半葉的發展，呈現出高度神秘主義的特質，與科學界上的現代主義大異其趣。諸如：人工智慧的發展，不但沒有延伸人類的視野，反而規範了人類的野心。當深藍打敗世界西洋棋棋王時，釵h人樂觀的預期，一個絕對不會遺忘，可以自我學習的人工智慧，將會永遠佔據西洋棋棋王的位置。但是深入研究才發現：這種人工智慧是不存在──因為時間的關係。算完一盤西洋棋，太陽已經成為紅巨星，地球與其內的兩個行星，早已吞噬在火海裡。而算完一間辦公室裡職員的鉤心鬥角，宇宙已經毀滅。
所以，從二十世紀中旬開始，自然科學快速在自我限制。而所謂的定律，也不斷被推翻。人們開始意識到：有一種東西，永遠超越我們的計算。而各種原則的反覆演繹後，出現強烈的收斂性。所以，質能不滅定律破滅了，在量子尺度下，光子可以沒來由的出現，然後又消失。電性不再守恆，物質同時是物質，也是一種波。
在實證科學領域，則落後自然科學很久。但是近來的晶圓代工，則慢慢受到相對性的影響，因為人類目瞪口呆的發現：電子在晶圓的線路中流動，突然變成波，穿過牆壁，跑到另一條線路中，再度凝聚成一顆電子。晶圓代工者稱之為「漏電」。
到了社會科學與人文學，更罕見有人意識到「精確」已經不是自然科學所追求的事務了。人們依舊拿著古典統計學在管理知識。
敏感的治療者開始在相對性上建構新的理論。他們駁斥過去的做法：「先對個案臨摹一個極度精確的心靈副本，而後解析其中問題，再來治療。」新時代的治療者認為：心靈是相對的，不可能被精確描繪，即便描繪，也不是個案原初的心靈。這概念頗似老子道德經中的「道可道，非常道」──一個道理可以被言語表達出來，就不再是一個常道了。
心理治療界逐漸意識到：妳所相信的一切，只對妳有效，對於別人的行為，妳必須保持高度的尊重。
就舉一個我在家訪中遇到的個案為例：她是一位仙姑，有明顯幻聽幻覺，住在廟宇裡，接受民眾的問卜。當然，她的話根本就是亂七八糟，但是鄉民根本不在意這點，他們只是想「求個心安」而已。
經過判斷，這是慢性化的思覺失調症患者，應該接受治療。但是我拒絕了。後來才知道，鄉長又找了另外一位精神科醫師，將仙姑送到療養院去。由於思覺失調症慢性化了，已經無法痊癒。所以，醫院用了大量的經費，最後還是將個案放在療養院終老一生。
比較前後，在療養院之外，個案是一個「勝任」的仙姑，在療養院以內，個案卻是個「沒有希望」的慢性患者。前者，個案可以自給自足，並享有一定的社會地位；後者，個案需要大量醫護人力與藥費伙食費，才能勉強維持基本的生活。
這種干預，叫做「形式上正確」，但卻是「實質上錯誤」的舉動，最大的原因，就是沒有好好分析過：案主與環境的結構，換言之，是一種非生態工法的變革──不但沒有帶來福祉，還破壞了原有的生態恆定。
行動產生意義
既然沒有所謂的絕對之真、絕對之善，那麼治療要以什麼為依歸呢？
存在主義與現象學的發軔，提供了足夠的材料，讓治療者可以來發展更新的治療技術。讓相對性能更快速取代過時的絕對性。
存在主義強調人類的自由，正因為有自由，所以人類能有意識的行動。這個行動將改變既存的因果鏈，讓因果開始變動。簡言之，人類能超越因果，更能夠改寫因果。所以，人類的行動，變成了一切的基礎，只有透過行動，才能產生新的意義。
舉個例：一位被冤枉而記三大過開革的學生，要如何平反他自己的冤屈？倘若他不再行動，那麼故事就到這裡結束，他一輩子注定是個被開除過的學生。倘若他決定採取行動，讓自己成央A整個歷史就會倒轉回來，「被開除」這個事件，不再是一種負分，而是一種光榮。因為人們會說：他早期的苦難，正是造成他後來表現的重要因素。
方式有很多，成敗論英雄只是其中一種。試想：把神像推倒在地，這可以是打破迷信，也可以是反社會舉動。孫中山倘若失敗，「推倒神像」的意義就是後者，倘若成央A意義就是前者。這是一種利用未來條件句來改寫過去歷史的慣用技巧之一。
方法自然很多，無法一一詳述。但是，全部都建立在相對性上。用個誇張的比喻：敘事治療師根本就是要把個案對於過去經驗到的事件打破，重新解讀，有如重組牛排一樣，組合成為一個有意義、溫暖、有價值的過去。
相對性的後現代心理治療
在相對性心理空間裡，沒有一個現象是有病的，也沒有一個現象是健康的。就如：焦慮看似病，不會焦慮的人卻可能被車輾死；生機飲食看似健康，但是為了高昂的種植成本，你必須賺更多的錢來換取，因此提高了職場上焦慮度。
在相對性心理空間裡面，也沒有任何一個人叫做治療者或被治療者。醫師與病人是共存的，醫師可以說是病人的前輩──它只是在心理世界走了更遠的路而已。醫師可以跌倒，病人當然也可以引導醫師。另一方面，醫師的生活將無可避免的與患者重疊，絕對的治療關係消失了，剩下的只有相對的治療關係：醫師跟病友，在診間裡面是醫病關係，在課堂是師生關係，在路跑活動是朋友關係。所以，由制服、白色小房間、躺椅、規矩所組成的剛性治療者界線，將讓位給由道德、自我察覺與責任所凝聚起來的柔性治療者界線。筆者自身的經驗是：在打開這種柔性治療者界線時，彷彿有一道力場出現，把咖啡屋、廁所、草坪迅速轉變成治療室。
治療目的也相對化了。由於不再存有一種叫做絕對健康的狀態，所以，任何狀態都可以是健康的，但同時也可以是疾病的。舉例來說：人們見到一朵長歪的玫瑰花，精神分析家會思索該花生長期是否有問題；行為學者會直接插一支木棍，把玫瑰花綁直；人本主義治療者會堅信：一定有石頭干擾了花朵的正常發展。這些論點，都有個共通性──花必須是直的。後現代主義心理治療則揚棄了這個絕對觀念，他們質疑：「誰說花就必須是直的？」
女性主義心理治療者據此指出了「精神疾病的沙文主義」──死板僵硬的男性與多愁善感的女性相處，精神醫學對後者的描述遠比前者為多。而所謂的一哭、二鬧、三上吊，都是女性的情緒反應特質。但是誰讓人哭？誰讓人鬧？誰逼人去上吊？那個主體卻隱沒了。很少有「情緒太穩」之類的診斷。對於病態的男性與女性，社會傾向於包容前者，但是標定後者。社會對於帶有女性特質的男性更是缺乏包容性，反之則不會。
系統心理治療者指出了架構性。有問題的人，常常不是來到診間的這個人，而是在家裡的另外一個人。患者只是承受不了家庭系統病態而來求助的。倘若不把系統病態處理好，對個案做再多的努力也不夠。
敘事治療者指出了歷史的相對性以及可改寫性。透過再詮釋，而把個案的生命事件給重組，而能產生意義出來。此時，病態不再是病態了。病態是一種還沒有放到最佳位置的美麗小插曲。而治療師，則是花藝家。她的工作在於解構，重整，並利用現有的資源，的插出一盆最美麗的花。
回到扭曲的花朵一事，後現代主義治療者不會設法改變扭曲的花朵，只會傾聽與分享，而後欣賞花朵的扭曲，也教會個案如何欣賞自己的病態，甚至組織起來，參與社會活動，讓扭曲的花朵成為主流，直的花朵反而奇怪。
屬於後現代主義治療者，最重要的工作不是將個案的特質給診斷出疾病來；相反的，是把個案的特質如實的插成一盆爭奇鬥艷、但能喜歡自己，又能與社會溝通的「人」來。所以，每個治療過程都是獨一無二的，沒有任何一種技巧會被固定使用，也沒有一種藥物可以泛用全部狀態。
在筆者實務經驗上，相對性的心靈世界所發射出來的包容與接納力，往往可以瞬間將一個人充權（enpower）。從死志已決到豪情萬丈，不到十分鐘。
心靈世界的共軛性
在傳統的治療裡面，醫療與疾病永遠是對立面。就如手術，不是成打N是失敗。但是越來越多新的觀念產生，認為真正的健康，不是任何一方消滅任何一方，而是建立起一套遊戲規則，讓雙方能夠「相忍為國」。
舉個純粹生理疾病「海洋性貧血」為例：它是一種正統的遺傳性疾病，不會傳染，但東南亞沿岸海國盛行率特高。按理說，帶原者的紅血球弁鉊?t，理當被淘汰才對。後來才發現：熱帶海國多瘴癘，瘧疾盛行，而海洋性貧血卻可以抵抗瘧疾。疾病與人類協防的結果，就是海國的高盛行率。
從這裡，我們要引入「弁遄v的觀念。在面對瘧疾的時候，海洋性貧血雖然是病，但是有弁遄A所以被保留下來了。
那我們擴大聯想：憂鬱症呢？倘若憂鬱症是遺傳疾病，那麼憂鬱症的基因為什麼沒有消失，反而盤據在萬物之靈的人類？煩惱、痛苦、懊悔、貪婪等等，幾乎都只出現在人類，難道我們可以斷定：人之所以為人，這些情緒一點弁鄐]沒有嗎？
從直觀來想：沒有憂鬱，就沒有李白的詩句；沒有躁鬱，哥倫布就不敢把艦隊駛向海天交會；沒有反社會人格，也沒有率先叛亂的國父。沒有自殺，歷史就會少掉文天祥、袁崇煥之流。
從橫斷面來看：精神問題是被組織在系統中的。例如：阿信苦哈哈的力爭上游。她的努力與悲苦生涯互為共軛，缺一不可。萬一阿信在年輕時抽中大樂透，她的悲喜人生就毀了。家庭結構也是如此：為了兒女操心三十年的母親，在兒女事業有成後，她不憂鬱，還剩下什麼？從縱斷面來看：精神問題是由歷史所詮釋的。就像楊貴妃年代沒有肥胖症，文化大革命裡很難有厭食症。失去框架淵源，所有的東西都會變成「疾病」。
心靈世界是高度共軛性的，有一個主體，才會有另外一個主體。例如歹徒，沒有歹徒，警察就要失業；沒有病人，醫師就要失業；沒有無明，律師就要失業。這整體構成了人類社會心靈層次的生態。任何一種事務都在裡面扮演著重要的角色。倘若妳猝然改變任何一個變因，那麼就會牽動整個心靈生態，單邊主義式的干預，最會造成心靈生態的反撲。
台灣所面對的憂鬱狂潮，正是心靈生態的一個大反撲。戰後嬰兒潮以下，不斷嘗試給下一代「幸福的一生」，從境外移植大量的價值觀，卻忽略了人類心靈必須在適度的挑戰下才能保持健康。就如一位青年所說：「愛與幸福，我在二十五歲以前都有了。你叫我怎麼活下去？」
適度的憤怒、悲傷、沮喪與匱乏，都是讓心靈維持健康的必需品。現在，人類把這些東西都去掉了，下一代的心靈當然變得脆弱。人類的對策是採取另外一種干預，諸如：憂鬱症防治、藥物治療等等，結果只會捲入心靈生態綿綿密密的巨網中。擅加干預的結果，心靈生態將更加失衡，隨後發生的補償作用，會讓人類陷入更大的憂鬱──心理治療大師之女死於憂鬱，政商名流每多社交畏懼症的兒女。研究報告也顯示：精神科醫師的自殺率與離婚率，遠遠高於一般人。而社會福利最好的北歐，正擁有最高的自殺率。
心靈生態工法
倘若人人都能對既存的現象表示尊敬，不敢輕率改變，那麼問題自然少掉很多。曾經有個婦人，她辛辛苦苦地栽培幾個小孩長大成人，她一生勞苦，殊少歡娛，一旦兒女長大即將反哺，她反而失去了她的「弁遄v。菲傭輕易取代了她的勞動，兒女竹科工作的利潤，迅速取代她家庭代工的微薄收入。此刻，她除了憂鬱以外，還能做什麼？但是細心的兒子又帶她到精神科，吃了抗憂鬱劑之後，憂鬱消失了。婦人更加痛苦，因為她連生病的權利也沒有了。後來，婦人小病不斷，時而堅強，時而沮喪。這是為什麼？原因很簡單：親人奪走了她的疾病角色，但是沒給她另外一種角色，他根本沒有辦法活下去。
事實上，大孝尊親，其次弗辱，其下能養。但是人們往往為了滿足自己的惻隱之心，而斷然剝奪長輩或別人的弁遄C
絕大多數的事務，都是一樣的。心理治療必須帶著生態工法的方式進行干預。見到一個人憂鬱，優先考慮的不是如何治好？而是考量倘若沒了憂鬱，對那人會有什麼影響？憂鬱在他生命中扮演什麼角色？他又如何主動解讀憂鬱？在評估過整個系統以前，不能隨便干預。否則，治好一位憂鬱症母親，就會讓長年照顧她、而放棄婚姻、事業的女兒失去弁遄A產生另外一個憂鬱症女兒。
當然，少有人會去注意這點，所以，土法煉鋼的結果，就是東牆破，補東牆；西牆破，補西牆。用一大堆同理心與關懷，硬是要把憂鬱症的消除掉，卻激起心靈生態的反撲，對於憂鬱情緒牢牢不放，最後不是累壞治療者，就是造成更大的問題。
處理任何心理事務，都必須用最謹慎的心，最謙卑的態度，去學習這個心靈生態中，各種既存且共軛的結構。慢慢的體會它，也一個一個接納它。讓身體可以適應，也讓自己不致耗盡。
任何手段都可以採行，但是必須熟悉其特性。藥物有如炸藥，可以使用，但是必須極度謹慎，而且使用在刀口上。
人們應該用這種如臨大敵的誠惶誠恐，來面對憂鬱及其他的心理障礙；消滅不是辦法，和諧才是重點。倘若一相情願的改變，反而恐遭情緒的反撲。
台灣正處於心理生態嚴重失衡的邊緣，過多的幸福被盲目要求在別人身上，讓整個系統失衡。當一個人受了傷不能喊痛，吃了虧不能生氣，丟光了一切卻不能憂鬱，那他除了去死以外，他還有什麼出路？
茲以佛家用語「道心即魔心」做結。道心往往被人誤讀為實相，反而失去其真意。雖然為善最快樂，但是不意味要快樂就得為善。我們只能說，應該生氣的時候生氣，應該難過的時候難過，應該快樂的時候快樂。倘若心靈能夠獲得滋潤，休養生息，童真中最單純的快樂就會出現。此時，自然就不必再生氣或難過了。
面對各種情緒狂潮，順應各種狀態，有如扁舟浮於洪流，水過而不傷。這才是根本解決之道。
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